Alrededor de 15 millones de hombres, mujeres y niños fueron víctimas de la trata de esclavos transatlántica que se llevó a cabo más de 400 años atrás. En marzo de 2026, la Organización de la Naciones Unidas declaró este hecho el crimen de lesa humanidad más grave de la historia. Este reconocimiento la establece como un hecho atroz por encima de otros basándose en su duración, los actos deshumanizantes de gran escala que terminaron en pérdidas y herencia estructural. En este artículo se examina el razonamiento que llevó a la ONU a esa conclusión, basándose en el origen del sistema esclavista, sus mecanismos legales y económicos, sus secuelas en el siglo XX y el largo proceso diplomático para tratarlo. El objetivo no es solamente entender un acontecimiento del pasado, sino comprender un delito cuyas repercusiones todavía moldean las desigualdades en el mundo actual.

La trata transatlántica de esclavos fue fomentada, en primer lugar, por la demanda de mano de obra económica que existía en Europa para aprovechar los recursos de América después de que la población indígena se redujera. Su inicio se sitúa en el siglo XV, cuando Portugal inició el transporte de esclavos africanos para trabajar en plantaciones de azúcar en Cabo Verde y Madeira. Sin embargo, el auge de la trata transatlántica se dio cuando España necesitaba mano de obra debido al incremento de plantaciones. De acuerdo con Gençtürk (2021) “El trabajo esclavo de los africanos era tan esencial para las colonias americanas de España que el rey español autorizó oficialmente el comercio de esclavos y, a finales del siglo XVI, hizo obligatorio que unos 40.000 africanos fueran entregados anualmente.” Este dato ilustra cómo lo que empezó como comercio se transformó en política de Estado. Las naciones atlánticas más importantes que comerciaban con esclavos, organizadas de acuerdo con la cantidad comercial, eran Dinamarca, los Países Bajos, Francia, España, Gran Bretaña y Portugal.

El reconocimiento de la ONU otorgado a este crimen lleva a considerarlo como el primer sistema global de deshumanización jurídica racializada, debido a que el derecho no solo permitió la esclavitud, sino que también la planeó. No fue un comercio cualquiera, implicaba la clasificación legal de las personas como propiedad. Las Leyes de Esclavitud de Barbados (1661) y El Código Negro francés (1685) convirtieron legalmente a las personas esclavizadas en bienes muebles. En 1662, el partus sequitur ventrem estableció que la condición de esclavo se heredaba biológicamente por línea materna; consolidando un sistema de opresión racial y patrimonial. Esta arquitectura legal es lo que hace a la trata cualitativamente distinta de otras formas de violencia histórica: no fue un exceso sino una construcción deliberada. Las consecuencias humanas fueron devastadoras: investigaciones clásicas estiman la mortalidad general del comercio en un 12,5% producto del trato brutal desde la captura hasta el desembarco (Meltzer, 1971, citado en Academia Lab, 2026). Además, la riqueza generada por el trabajo esclavo financió la industrialización occidental y sentó las bases de una desigualdad económica global que vincula directamente con el subdesarrollo africano actual. La institucionalización estatal y económica de la crueldad durante más de cuatro siglos no tiene comparación en términos de magnitud con otros crímenes de lesa humanidad que fueron más limitados en el tiempo.

Después de años de sufrimiento y explotación, la esclavitud fue abolida. En Saint-Domingue la revolución de 1791 inició el proceso que llevó a la abolición francesa en esa colonia en 1793, sin embargo, la independencia definitiva de Haití en 1804 representa la primera abolición formal y completa en el continente americano. Este progreso se difundió a nivel mundial en el siglo XIX, en colonias del Reino Unido, Países Bajos, Dinamarca, etc. Sin embargo, la libertad no vino de la mano con la abolición. Estados Unidos, la ideología esclavista se estableció en leyes y cultura, dando lugar a sistemas de discriminación. Las leyes de «Jim Crow», que se implementaron entre 1876 y 1965, son un ejemplo de esto, porque establecieron una segregación racial sistemática en el sur del país contra la población afroamericana (Chirinos, 2025). Este patrón no fue exclusivo de América del Norte. En Sudáfrica el Partido Nacional que llegó al poder en 1948 institucionalizó el apartheid como política de Estado argumentando que personas de distintos orígenes raciales no podían convivir en igualdad (Reddy, s.f.). Tanto las leyes Jim Crow como el apartheid son herederas directas de la lógica esclavista: la idea de que ciertos cuerpos valen menos y deben ser contenidos por la ley. Hoy ese legado persiste en el racismo estructural que limita el acceso de las personas afrodescendientes a la educación, el empleo y la justicia en distintas regiones del mundo.

La Organización de las Naciones Unidas lleva celebrando conferencias centradas en el racismo y la discriminación racial desde 1978, en Ginebra, donde se estableció que todos los seres humanos nacen con igualdad en dignidad y derechos. En 1983, se organizó una segunda conferencia en la misma ciudad centrada en medidas contra el apartheid y en programas educativos para erradicar el racismo. La siguiente conferencia y la más importante sucedió en 2001, en Durban, esta además de continuar la conversación iniciada en las dos mencionadas antes, incluyendo la xenofobia a la conversación y las formas conexas de intolerancia, se estableció un programa de acción con estrategias, políticas, programas y acciones intentando batallar con todas las manifestaciones de discriminación anteriormente mencionadas. La conferencia de revisión de Durban se celebró en Ginebra en 2009 para evaluar los avances obtenidos. Dos años después, ahora en Nueva York, se llevó a cabo el décimo aniversario de la Declaración y el Programa de Acción de Durban. En 2021, a 20 años de la declaración hecha en Durban, en 2021 la ONU reunió a los Estados para discutir reparaciones, justicia racial e igualdad para las personas de ascendencia africana. Cada reunión fue construyendo el marco político y moral que hizo posible el paso definitivo: en marzo de 2026 la Asamblea General aprobó la resolución que establece a la trata transatlántica como el crimen de lesa humanidad más grave de la historia.

La resolución de la ONU de marzo de 2026 se aprobó con 123 votos a favor, 3 en contra (los de Argentina, Israel y Estados Unidos) y 52 abstenciones, entre ellas las de prácticamente todos los países del llamado bloque occidental, incluido Japón.” La resolución enfatiza que los Estados son responsables de las acciones ilegales a nivel internacional y tienen el deber de reparar completamente el daño ocasionado. No obstante, las 52 abstenciones y los 3 votos en contra evidencian la marcada división a nivel internacional con respecto al tratamiento de este pasado. El reto principal es cómo convertir un reconocimiento moral, fundamentado en argumentos sólidos acerca de la sistematización legal, la herencia estructural del delito y la escala, en acciones específicas como reparaciones, modificaciones educativas o descolonización de instituciones.

En suma, la ONU, después de un extenso proceso de conferencias contra el racismo que comenzó en 1978 y finalizó con la resolución de marzo del 2026, identificó la trata transatlántica de esclavos como el delito más grave contra la humanidad de la historia. Este reconocimiento se fundamenta en tres pilares: su larga duración de más de 400 años, su escala de 15 millones de víctimas y, lo que lo hace único, la sistematización legal y económica que transformó a las personas en propiedad, con efectos (como el racismo estructural, la desigualdad global y el subdesarrollo africano) que aún perduran. La resolución señala que, a largo plazo, la evolución de este asunto dependerá de si los Estados cumplen con su obligación de reparar el daño. Se sugiere que se fortalezcan los sistemas para supervisar las conferencias de la ONU y se avance hacia acciones específicas como la creación de fondos para reparar el daño causado y la implementación obligatoria de educación histórica.

Referencias